pondělí 6. června 2011

Symposium: Democracy in the Middle East?

Česká verze níže.

Following the tradition of past successful Symposiums, editors of Global Politics decided to focus this time on recent popular uprisings in the Arab World. There are not many issues in contemporary international politics that are so dynamically developing and vigorously debated as this one. Thanks to the global media we were able to watch the overthrow of (so far) two authoritarian regimes, but the impact of these events on regional and global politics is yet to be seen. By addressing various Middle East specialists with diverse backgrounds and institutional affiliations such as London School of Economics and Political Science, John Hopkins University or American University of Beirut, we would like to contribute a little to the debate and hopefully bring attention of our readers to less known aspects of these dramatic events. What are the most important overlooked factors that were crucial for the development of the Arab Spring? What are the prospects of transition in Egypt and Tunisia?
It is our great pleasure to publish the answers of Sheila Carapico, Marek Čejka, Katarina Dalacoura, Jack A.Goldstone, Hilal Khashan, Fred H. Lawson, Karim Mezran and Yezid Sayigh.

Global Politics questions:
1) In your opinion, what is the most overlooked event or factor in the revolutionary Arab world that deserves to be mentioned and is of the utmost importance for the future development?
2) Do you think that democracy will be a viable option in Egypt and Tunisia after the revolutionary spring in the Arab world settles down?


Authors provided the answers during May 2011.

Česká verze otázek a mých odpovědí:

1) Co je dle vašeho názoru nejvíce opomíjeným faktorem v revolučním arabském světě, které si zasluhuje zmínit pro svůj velký význam pro budoucí vývoj?

Podle mého názoru je to nedostatek informací o souvislostech dění. V médiích byly často zdůrazňovány příčiny jako „ekonomická situace“, „ceny potravin“, „nespokojenost se současnými vůdci“ apod. To je velice zjednodušující a souvislosti dnešního dění jsou mnohem komplexnější. Touha po spravedlnosti a svobodě není specialita západního světa, přičemž v této souvislosti se prakticky vůbec nemluví o tom, že touha Arabů (a obyvatel Blízkého východu obecně) po životě ve svobodě a důstojnosti v arabském světě začala už relativně dávno: na přelomu 19. a 20. století. Tehdy se konstituoval arabský nacionalismus, a v období první světové války, kdy vypukla Arabská revolta (1916). Přesto nebylo svobody a důstojnosti do dneška plně dosaženo. Před druhou světovou válkou to bylo především dílem Británie a Francie, které ovládly Blízký východ pro své zájmy a rozeštvaly zdejší etnika a náboženství proti sobě. Po druhé světové válce to byla zase Studená válka, která rozdělila Blízký východ na zóny vlivu a její válčiště. Studená válka zároveň vytvořila prostředí pro vznik autokracií a status quo, které přetrvaly dodneška. Bylo to samozřejmě všechno ještě daleko složitější, ale na tak krátkém prostoru je to třeba shrnou takto. Samozřejmě nechci říci, že Arabové a jejich političtí vůdci se sami nedopustili mnoha chyb, ale je důležité si uvědomit, že bylo ve 20. století prakticky nemožné odolat nejdříve technologické převaze a politickým metodám Británie a Francie a následně USA a Sovětského svazu. Těm šlo v prvé řadě o jejich zájmy. Svoboda a důstojnost blízkovýchodních obyvatel pro ně byla jen velice selektivní a účelová záležitost. Často pro ně bylo výhodnější podporovat blízkovýchodní autokracie než demokratické metody vlády. Nyní jde o překonání tohoto dědictví a dlouhodobého status quo. A ještě jedna věc: Na Západě bylo v informování o dnešním dění také málo zdůrazňováno, že arabské společnosti dneška jsou daleko složitější, než známe ze zažitých schémat: islamisté – nevzdělaní lidí – zkorumpovaná elita. Arabský svět je daleko strukturovanější a má velmi vlivnou skupinu lidí (často mladých a vzdělaných), kteří touží po podobných hodnotách jako my na Západě.

2) Myslíte si, že demokracie bude životaschopnou variantou v Egyptě a Tunisku poté, co arabské revoluce opadnou?

Ano. Arabská demokracie je jednou z variant, která by mohla v těchto zemích převážit. Úmyslně píši „arabská“, protože pokud se etabluje, bude v mnoha ohledech odlišná od té naší, (i když většina esenciálních elementů by mohla zůstat identická s pojetím demokracie západní). Může mít daleko však blíže k náboženským, tribálním, etnickým i jiným tradicím arabského světa. Může být daleko kritičtější k západnímu světu a projevům jeho politiky na Blízkém východě, může více akcentovat roli armády a bezpečnostních složek atd. V tomto ohledu je velkou inspirací dnešní Turecko. Je samozřejmě otázka, do jaké míry je turecký model použitelný pro arabské země, které se během 20. století vyvíjely vnitřně dost odlišně než Turecko. Každopádně je ale dobře, že turecký model vůbec existuje a že je přitažlivý například i pro umírněné islamisty. Zde bych ocitoval klíčového tuniského islamistu Rašída Ghannúšího: „Turecká zkušenost zůstává tuniské situaci, kultuře a politice nejbližší. Turecko je nejbližší podobný příklad pro Tunisko. Pak tedy (naše islamistická strana) an-Nahda nemůže být srovnána s Talibánem, nebo Íránem. Nejbližším srovnáním je AKP (současná turecká vládní strana).“

pondělí 30. května 2011

První železná dáma: recenze na knihu "Golda"

vyšlo v MFDnes Kavárna - 28. 5. 2011

Nakladatelství Emet sáhlo po překladu relativně nové publikace, kterou vydala americká žurnalistka a historička Elinor Burkettová v roce 2008. Tato práce je poněkud překvapivě jedním z mála životopisů, který o zatím jediné izraelské premiérce vyšel. Meirová sama napsala svoji autobiografii v roce 1975, tři roky před svou smrtí. Od té doby bylo publikováno několik spíše menších vzpomínkových publikací, například z pera jejího syna Menachema. Jinak se ale Golda Meirová samozřejmě objevuje v kapitolách mnoha politologických prací o blízkovýchodním dění. Měli jsme rovněž možnost vidět ji ztvárněnou v několika filmech o Blízkém východě – nejznámější u nás je zřejmě Spielbergův film Mnichov (2005). Ten ilustruje mimo jiné klíčovou roli Meirové v souvislosti s izraelským honem na teroristy spojované s masakrem izraelských olympioniků v Mnichově v roce 1972.

Žena mezi muži

Meirová byla v izraelských a snad i světových dějinách skutečně ojedinělá postava. To souviselo částečně i s tím, že byla jednou z prvních žen, které dosáhly na tak vysoký politický post. Není pochyb, že machistické prostředí mužské politiky tehdy vyžadovalo být velmi silnou a schopnou osobností. A pokud pohlížíme na Izrael jako na demokracii západního typu, byla Meirová vlastně první premiérkou v čele země západního světa (západ paradoxně předběhly o několik let bývalé koloniální země – na Šrí Lance to byla premiérka Sirimavo Bandaranaiková a v Indii Indíra Gándhíová). I to byl jeden z důvodů, proč mluvil premiér Ben Gurion o ministryni Meirové jako o „jediném muži ve svém kabinetu“.

Práce Burkettové je tak de facto prvním zpracováním osobnosti Goldy Meirové zvenčí. Je ale možná trochu škoda, že Burkettová – ač historička – píše spíše žurnalisticky a není ani primárně svým zaměřením znalkyní Blízkého východu (většina jejích předchozích prací byla na značně odlišná témata). Je tak zřejmé, že pokud by ji v psaní premiérčiny biografie předběhl například některý současný významný izraelský historik – třeba Tom Segev – kniha by z koncepčního hlediska zřejmě vypadala značně jinak. Burkettové biografický styl je spíš beletristický a místy snad až patetický, takže je celkem jasné, že straní hlavní aktérce knihy. Na druhou stranu můžeme v knize narazit na některé kritické pasáže. Ty však nejsou tolik spojeny s obdobím po jomkippurské válce z roku 1973, kdy se na premiérčinu hlavu snesla asi největší vlna kritiky, v důsledku čehož nakonec už sama z politiky odešla, ale například s jejím postojem k religiózním Židům a židovské náboženské tradici. Na srozuměnou: Česká republika je v dnešní Evropě jeden z nejvýraznějších podporovatelů Izraele, zvláště pak česká politická pravice. O Goldě se mluvilo ještě dávno před Margaret Thatcherovou jako o „železné dámě“. Přesto může chápání těchto pojmů Čechy v souvislosti s Izraelem zmást. Izrael se zrodil převážně z ateisticko-socialistických ideálů labouristického sionismu a Golda Meirová byla jejich ztělesněním. „Železná dáma“ Meirová tak nebyla symbolem pravice a konzervativismu jako britská premiérka. Naopak – od mládí byla přesvědčenou levicovou sionistkou, kibucnicí a odborářkou. Je tak mnohem přesnější jí spojovat s obdobím „levicového a socialistického malého Izraele“ před rokem 1967, než s pozdějším pravicově-nacionalistickým establishmentem „velkého Izraele“. Jeho období začalo v roce 1977 vůbec prvním vítězstvím izraelské pravice a odchodem levice do opozice. Snad s výjimkou premiérů Menachema Begina a Ariela Šarona také v Izraeli znamenalo počátek konce období charismatických politických osobností generace dřívějších otců zakladatelů, jako byl Ben Gurion, Moše Dajan nebo právě Golda Meirová.

Co schází

Na závěr je nutno doplnit, že jinak čtivé knize by prospěla obrazová příloha a mapy, stejně tak jako rejstřík, neboť text se přímo hemží důležitými i méně známými jmény. Rejstřík by tak zvýšil hodnotu knihy a zase by o něco víc pomohl českému čtenáři se v nepřehledném blízkovýchodním dění zorientovat.

Pevně také doufám, že u nás publikovanou řadu klasických prací a biografií spojených s Izraelem (knihy Martina Gilberta, životopisy Ariela Šarona a Goldy Meirové) a překladů historiografických děl bývalých izraelských politiků (knihy od Chaima Herzoga či Šlomo Ben Amiho) doplní naši vydavatelé brzy i o aktuální knihy od dnešních izraelských historiků. Díla vědců jako Tom Segev, Hillel Cohen, Idith Zertalová a dalších na našem trhu stále výrazně chybí. To znesnadňuje českému čtenáři udělat si názor na blízkovýchodní dění nejen z pohledu „nestorů“, ale i zrakem kritických odborníků.

pátek 27. května 2011

Rozhovor s rabínem židovských osadníků: "Je tu hodně místa pro všechny"

Interview with rabbi from Jewish settlement -  Original English version here 

Rozhovor s rabínem Jairem Dreyfusem z židovské osady Efrata vyvrací některé stereotypy o židovských osadnících a palestinských islamistech (či alespoň o určité části těchto komunit)

Rozhovor vyšel v časopise A2 č. 11/2011, tady na blogu si můžete přečíst nezkrácenou verzi rozhovoru.

Efrata je rozlehlá židovská osada na Západním břehu, jižně od Jeruzaléma, která se táhne v délce deseti kilometrů od palestinského města Betlém až do blízkosti Hebronu. Dnes v ní žije kolem 8500 židovských osadníků – zbožných i sekulárních. Někteří bydlí v pohodlných moderních domech s moderní infrastrukturou. Rabín Jair Dreyfus však žije v nejsevernější části osady, která sestává z jednoduchých kontejnerových obydlí, které jsou obehnané elektronickým plotem a hlídané vysokou betonovou strážní věží. Poprvé jsem potkal rabi Dreyfuse právě tady, ale dohodli jsme si další setkání o několik dní později v jeruzalémské kavárně. Když jsme náš rozhovor začali, rozpoutala se venku silná bouře. Celkem to ladilo s tématy, o kterých jsme se bavili – o konfliktu mezi Izraelci a Palestinci a roli židovských osadníků v něm.

Podle názoru mnohých nesouvisí kořeny dnešního konfliktu mezi Izraelci a Palestinci ani tak s náboženstvím, jako s spíše s politikou a nacionalismem. Je i pro vás tento konflikt spíš sekulární, než náboženský?

Ano, máte pravdu – na počátku se tu střetly sekulární sionistická a arabská hnutí a každá ze stran usilovala o totéž území. Dnes je však náboženský duch v konfliktu přítomen daleko více. Podívejme se třeba na islám – Hamás, Hizballáh, íránská politika... A co dnešní Egypt? (kde právě začínaly protivládní nepokoje) Je motivace svrhnout Mubaraka sekulární nebo spíše náboženská?

V islámu došlo v posledních desetiletích k vzestupu náboženského fundamentalismu, ale nedošlo k neproběhlo něco podobného i v současném judaismu, hlavně v komunitě náboženských sionistů?

Ano – i pro nás je dnes konflikt více náboženský. A myslím si, že se dnes soustředíme více na nacionalismus než na humanismus. Všichni jsme lidské bytosti a máme jednoho Pána – Židé, křesťané i muslimové. Já osobně znám řadu Arabů a nemám s nimi problém. A i když nemáme třeba stejné názory na některé věci, nemusíme kvůli tomu bojovat, ale můžeme žít vedle sebe. Znám například šejcha al-Džábárího z Hebronu. Já mám vnuky, on má vnuky. Říkal my, že si přeje, aby si mohli hrát společně. Nechceme tedy další generace bojovníků, ale lidí, kteří jsou schopní spolu komunikovat. Můj sen je žít společně beze strachu. A myslím si, že to je reálné.

..takže to co říkáte by mohl být i další důkaz toho, že konflikt není ani tak náboženský, jako spíš politický..


Ano, ano.

Nemyslíte si, že židovské osady představují pro mnoho Palestinců problém, protože jsou postaveny na jejich půdě?

To není přesné. Je tu hodně místa pro všechny. Podívejte se na New-York, tam žije 6 miliónů lidí na území daleko menším a mnoho z nich jsou Židé a Arabové, kteří tam jsou také schopni žít pohromadě. A tady je daleko víc místa – od Metully (nejsevernější město Izraele) do Ejlátu (izraelský přístav u Rudého moře). A taky si myslím, že hranice nemusí představovat takový problém. Podívejte se na hranice v Evropě po druhé světové válce a jak vypadají dnes. I na mnoha místech, kde hranice oficiálně zůstaly, dnes můžete přejít úplně hladce. Byl jsem před časem v České republice a jel jsem do Bratislavy a do Vídně. Tehdy jsem sice ještě potřebovali pas, ale dnes už ho tam není třeba vůbec. Myslím si, že něco podobného je možné i tady, na Blízkém východě. Podívejte se třeba na severní Izrael – tam je vedle sebe řada židovských i arabských měst a Židé a Arabové tam mohou žít vedle sebe bez větších problémů. A Arabové v Izraeli často žijí na vyšší životní úrovni než ti v arabských zemích.

To je zajímavé slyšet – o Izraeli se totiž velmi často hovoří jako o malém židovském ostrůvku v nebezpečném arabském moři...

Je součást mého chápání judaismu, že není možné se uzavírat ani fyzicky ani myšlenkově. Je naopak třeba otevřít se a komunikovat. A vím, že podobný názor má třeba i zmiňovaný šejch al-Džábárí a že tento jeho postoj že vychází z Koránu. Pochopil jsem to tak, že terorismus není ve skutečnosti nic islámského, ale je to naopak proti principům islámu. To co tu říkám se také snažím vyučovat v ješivě. Snažím se učit své žáky žít nejen s těmi, koho máte rádi, ale i s těmi, ke komu máte výhrady.

Je určitě pozitivní slyšet taková slova od židovského osadníka, protože podobně jako si pod slovem „islamista“ vybavují lidé především muslimské radikály, tak i pod pojmem „židovský osadník“ si mnozí vzpomenou na osobnosti formátu Barucha Goldsteina, rabína Levingera, rabína Meira Kahane,... (osadník Goldstein zabil v roce 1994 v Hebronu řadu muslimů, Levinger byl radikální osadnický vůdce v Hebronu a rabín Kahane vedl až do své smrti ultraradikální stranu Kach) Ty odmítáte stejně vehementně jako radikálně islamistické radikály – tzn. že vnímáte jejich činy jako v protikladu s judaismem?

Mám na ně velice tvrdý názor – a jsou podle mě opravdu protikladem židovských hodnot. Jistě, pokud je válka, je třeba bojovat. Ale pokud použijete zbraň proti nevinným, je to odsouzeníhodné. Myslím si, že naprostá většina Izraelců extrémisté nejsou. Nesympatizují ani s radikální pravicí, ani s radikální levicí.

Když se ale podíváme například na dnešního izraelského ministra zahraničí Libermana, který byl vždy považován za pravicového radikála a na některé další politiky, může to vyvolávat dojem, že radikální pravice je v Izraeli na vzestupu...

Ano, tento dojem mohou vyvolávat média, ale když porovnáme mediální a skutečný obraz izraelské společnosti, zjistíme, že slyšet jsou především ti, kdo nejvíce křičí. A v izraelských médiích se křičí hodně... Přitom opravdový obrázek Izraelců je podle mě dost odlišný.

Jaký názor máte na mírový proces devadesátých let a jeho důsledky?

K tomu jsem měl vždy velké výhrady. Měli bychom opustit rétoriku oddělení Izraele a „Západního břehu“ a uvědomit si, že mírový proces z Osla nevedl k ničemu dobrému. V konečném důsledku přinesl více násilí a více nenávisti. Ve skutečnosti můžeme vidět, že Židé a Arabové mohou žít vedle sebe na „Západním břehu“ i mimo něj. Teď je ale na mnoha místech betonová zeď a ta vyvolává u všech zlé pocity. Na obou stranách zdi žijí rozdělené rodiny a jejich život se velmi zkomplikoval. Myslím si, že zdi nejsou řešením a že vytváří nenávist. V Berlíně byla také zeď, ale pak přišla perestrojka a spadla. Domnívám se, že tady to dopadne podobně, protože můžeme vedle sebe žít na občanském principu. My Židé jsme tady, Arabové jsou tady a nám prostě nezbývá žít bok po boku. Je mi ale jasné, že může trvat ještě roky, než se situace znormalizuje.

Existuje stále osadnické hnutí Guš Emunim, které od sedmdesátých let zakládalo na Západním břehu náboženské osady? Co říkáte hnutí náboženských osadníků Erec Šalom (Země míru) kolem rabína Menachema Fromana, sdružující náboženské osadníky, které chtějí mít dobré vztahy s arabskými sousedy?

Guš Emunim existuje jako ideologické hnutí už jen na papíru. A co se týká rabi Fromana (který momentálně bojuje s těžkou nemocí) a hnutí Erec Šalom, tak to je velice nová věc. Mě osobně je blízké – oni chtějí více dialogu, a to chci také já.

Co si myslíte o Hamásu?

Hamás je komplikovaná záležitost. Na jednu stranu jsou mnozí jeho členové autentičtí muslimové, na druhou stranu jsou to často teroristé. S Hamásem je dnes třeba bojovat, ale v případě, že se vzdá teroru, bude daleko důvěryhodnějším partnerem než je dnes Mahmúd Abbás a jeho Palestinská autonomie.

Jak pohlížíte na Šaronovu evakuaci židovských osad v pásmu Gazy v roce 2005?

To byl špatný krok. Osadníci z pásma Gazy byli naši přátelé. Navíc si nemyslím, že by ta evakuace příliš pomohla míru, protože Hamás se po evakuaci v pásmu Gazy zradikalizoval. Ale už je to více než pět let, tak co můžeme teď dělat.. Pevně doufám, že další řešení nebudou jednostranná.

Jaký je váš pohled na rozdíly a spojitosti mezi ultraortodoxními Židy (charedim – stoupenci tradičního nesionistického judaismu) a ortodoxními Židy (náboženskými sionisty)?

Je rozdíl mezi starší a mladší generaci charedim. Jsou daleko modernější v mnoha ohledech odlišní od jejich předků z východní Evropy, kteří žili v uzavřených komunitách a celkově byli velmi oddělení a „neizraelští“. Ti dnešní vypadají sice stále navenek stále stejně, ale jinak jsou to už v podstatě Izraelci. Přesto však musím říci, že není lehké být ultraortodoxním Židem a být zároveň otevřený.

Jak pohlížíte na ultraortodoxní antisionisty, jako například na satmarské chasidy (ti jsou jednou z největších chasidských skupin), případně na organizaci Neturej Karta?

Satmarských chasidů je v Izraeli málo, většina z nich žije v USA a celkově je tady antisionistických charedim jen pár tisíc a nemají prakticky žádný vliv. Osobně nemám problém mluvit s jakýmkoliv charedim a i v naší rodině je několik stoupenců ultraortodoxního judaismu.

Kdo je váš oblíbený rabín?

To je těžká otázka... Mým největším vzorem je zřejmě rabín Kook.

Rabín Kook starší nebo jeho syn?
(Avraham Kook žil v letech 1865–1935 a prosazoval umírněnou formu náboženského sionismu. Jeho syn Cvi Jehuda Kook, 1891–1982 je populární hlavně mezi náboženskými osadníky a byl podstatně radikálnější)

Starší, starší!

Vidíte mezi nimi velký rozdíl?

Ano, jsou to takřka protiklady. U rabína Kooka staršího můžeme vidět univerzalistický a velmi široký charakter jeho myšlenek. Byl to velký učitel a já se v ješivě Givat Dagan pokouším předávat jeho dílo. On nám dává mnoho odpovědí na otázky související s tím, proč žijeme dnes v Izraeli. Neříká všechno zcela otevřeně, ale v podstatě se vyslovuje k mnoha problémům, se kterými se tu dnes setkáváme. A netýká se to jen Židů, ale i dalších národů, třeba Arabů.

Která je vaše oblíbená politická strana?

Národní náboženská strana – Mafdal, kterou většinou volili náboženští sionisté, ale ta se během času různě štěpila a v podstatě ve své původní podobě zanikla.

A když dnes volíte, tak pro kterou stranu se rozhodujete – pokud to není tajné?

To není vždy stejná volba – máme tu volby až příliš často (směje se). Nosím na hlavě tento typ jarmulky (rabi si na okamžik sundá z hlavy pletenou kipu – symbol náboženského sionismu). Ale to vlastně není ani tak politický symbol, jako že vás to spíš řadí do určité skupiny Židů.

Děkuji, rabi!

V Jeruzalémě 30. ledna 2011

pondělí 23. května 2011

Video a polopravdy o "nehájitelnosti izraelských hranic před rokem 1967"

Všiml jsem si, že mezi lidmi, kteří se zajímají o Blízký východ teď hodně cirkuluje toto video o "nehájitelnosti izraelských hranic z období před rokem 1967". To zřejmě souvisí s tlakem amerického prezidenta Obamy na Netanjahuovu vládu.
Je to video poutavé, graficky názorné, přesvědčivé ...a plné propagandistických polopravd.



Zde je několik důležitých faktů, na které autoři videa "zapomněli":

1. Vznikem funkčního Palestinského státu (tedy na základě spravedlivé palestinsko-izraelské dohody) nepůjde o oslabení Izraele, ale naopak o jeho větší bezpečnost, neboť bude z velké části odstraněna příčina vleklých izraelsko-palestinských sporů.

2. Vznik palestinského státu znamená v prvé řadě stažení velké části izraelských osadníků - tedy CIVILISTŮ - a to především z centrální oblati Západního břehu. Zároveň by ale došlo k dohodnuté výměně některých bloků osad, takže významná část osadníků zůstala žít tam kde doposud.

3. Vznik palestinského státu samozřejmě musí zahrnovat vojenskou bezpečnost Izraele a ta je (pro někoho paradoxně) jednodušeji uskutečnitelná po stažení osadníků. Izraelská armáda musí v souvislosti s osadami plnit nejrůznější nebezpečné úkoly, např. hlídat osady (včetně těch, které jsou plné náboženských fundamentalistů) či evakuovat nelegální outposty. To vše je velká zátěž izraelské ekonomiky. Z vlastní zkušenosti vím, že z židovských osadníků mají strach nejen Palestinci, ale někdy i sami izraelští vojáci (např. ve městě Hebron)

4. Bude zcela logické a správné, že si Izrael ponechá na některých místech Palestinského státu některé VOJENSKÉ základny (nepůjde tedy o civilní osady), např. ve zmiňovaném údolí Jordánu či v jiných lokalitách. Ty by nadále pomáhaly Izraeli nejrůznějšími sofistikovanými technologiemi včasného varování bránit ho. Tak bylo ostatně už dříve plánováno navrácení Golanských výšin Sýrii, které uvázlo na mrtvém bodě.

Podobných propagandistických videjí vzbuzující zdánlivý dojem "vědeckosti" a "autenticity" koluje po internetu celá řada.
Myslím, že je dobré polopravdy podobných výtvorů korigovat.

Aktuální článek od Martina van Crevelda, nejrenomovanějšího izraelského vojenského historika: "Izrael nepotřebuje Západní břeh, aby byl bezpečný"

pondělí 9. května 2011

Spojenectví s Izraelem nestačí


vyšlo v Hospodářských novinách 9. 5. 2011

Po uplynulých měsících, kdy začalo docházet k zcela zásadním proměnám na Blízkém východě, se zdá, že česká zahraniční politika na ně není stále schopná rezolutnějším projevem reagovat. Uznání nad zneškodněním Bin Ládina a jiné samozřejmosti prostě nestačí. V dnešní době transformace Blízkého východu bychom měli jednat rezolutněji. Přes pochopitelně omezenou roli ČR ve světové politice je několik důležitých věcí, kterými můžeme pozitivním hnutím na dnešním Blízkém východě pomoci (pokud možno co nejdříve – je totiž možné, že v průběhu času začnou iniciativu získávat daleko rozporuplnější politické síly) a zároveň tím i posílit a jednat v souladu s našimi i evropskými zájmy: Jsou to například zkušenosti z pokojné transformace od normalizačního autoritativního režimu k demokracii, vědomosti našich konstitucionalistů se sepisováním moderní ústavy a možná i zkušenosti spojené s pokojným rozpadem státu.

Zatím se zdá, že jedinou jistotou naší zahraniční politiky je pozitivní vztah k Izraeli, který může někdy vypadat jako bezmála „český pohled izraelskou optikou“. Dobře to ilustruje výrok ministra obrany Vondry z nedávné Konference o národní bezpečnosti Izraele v Herzliji. Tam Vondra sice uznal, že jsou protesty v Egyptě a Tunisku oprávněné, ale přesto následně prohlásil: „Domnívám se, že občas je lepší dát přednost řízenému vývoji před revolucí s nejistým výsledkem. Nemůžeme si na Blízkém východě dovolit nejistotu, která by ohrozila Izrael, stát s jedinou skutečnou demokracií v regionu“. Přitom je určitě v zájmu nás i našeho spojence Izraele, aby k jediné skutečné demokracii na Blízkém východě přibyly i demokracie další.

Dalším nedávným projevem nerozborného česko-izraelského přátelství bylo i vůbec první pozvání českého premiéra pro izraelského ministerského předsedu. Banjamin „Bibi“ Netanjahu na společné tiskovce s Petrem Nečasem prokázal, jak je skvělý řečník, který nezapře politický um a jisté charisma. Za jeho rozhodnými slovy však úplně zapadlo, že je také jedním z nejkontroverznějších premiérů v historii Izraele. V 90. letech se netajil svým odporem k mírovému procesu a účastnil se tehdy demonstrací, na kterých byly k vidění „oběšené“ figuríny tehdejšího izraelského premiéra – Jicchaka Rabina. Po jeho násilné smrti z rukou izraelského radikála „Bibi“ Rabina vystřídal v premiérském křesle, avšak pod enormním nátlakem USA a se skřípáním zubů musel slevit z opoziční rétoriky a podepsat několik důležitých mírových smluv. Přesto svou pověst jednoho z hrobařů mírového procesu (vedle těch palestinských) potvrdil ve svém druhém – současném premiérském období. Dnes je „Bibi“ opět na koni jako velmi radikální a tvrdý politik a zastánce celým světem tak kritizované politiky výstavby židovských osad.

Určitě – i takového premiéra jako je Netanjahu je zcela legitimní pozvat jako představitele spřátelené země. Ale nemůžou z úst českých politiků otevřeně zaznít i kritická slova na adresu některých jeho postupů? I dobrému spojenci můžeme říci některé nepříjemné věci, kterých by se měl raději vyvarovat. Možná by právě tato kritika od České republiky zapůsobila na dobrého spojence Izrael daleko výrazněji než stejná slova pronesená většinou politiků EU či nevládními aktivisty.
Česká politika by mohla mít zkrátka občas více odvahy, a Blízký východ je toho zářným příkladem. Zde bychom mohli zaujmout nejen jednoznačnější postoji k pozitivním hnutím na měnícím se arabském Blízkém východě, ale i k našemu spojenci Izraeli.

úterý 3. května 2011

INTE(G)RACE - aneb Izrael v Evropské unii!

Přijďte navštívit zajímavou výstavu izraelsko-evropských umělců Tamary Moyzes a Šlomi Jaffeho v pražském Karlíně. Najdete ji v Karlín studios, Křížíkova 34 (nečekaně kousek od zastávky metra Křižíkova). Uvidíte třeba, jak bude vypadat nový izraelsko-evropský pas a izraelské euro! A nebude vás to stát ani šekel, ani korunu! Těšte se!

Výstava probíhá: 28. 4. - 22. 5. 2011

Bližší info najdete například na webu Českého rozhlasu nebo tady

Nekrolog pro kmotra globálního teroru

Vyšlo pod názvem "Teroristova lhůta spotřeby" v MFd, 5. 5. 2011

Po Carlosi „Šakalovi“, Abú Nidalovi odešel další zasloužilý kmotr světového terorismu. Na rozdíl od toho prvně zmíněného, který si odpykává doživotí ve francouzské věznici, se dva zbylí už zřejmě setkali poblíž kotlů pekelných. Všichni tři si svého času vydobyli aureolu téměř mýticky nebezpečných postav – ale ruku na srdce: Kdo si ještě dnes na „Šakala“, Abú Nidala vzpomene a jak často se v posledních letech objevoval Usáma bin Ládin na prvních stránkách médií?

Mnoho indícií nasvědčovalo, že je-li Bin Ládin vůbec naživu (o čemž jsem osobně již několik let pochyboval), jeho vliv, stejně tak jako význam jeho sofistikované teroristické sítě al-Káida zjevně klesal. Frekvence jeho dříve tak častých projevů klesla prakticky na nulu a globální nebezpečí útoků al-Káidy se v posledních letech také viditelně snižovala (to se týkalo hlavně těch medializovaných útoků na místech "které nás zajímají" – tzn. hlavně těch na Západě – v muslimském světě, např. v Maghrebu význam a vražedné aktivity al-Káidy a jejich sympatizantů zdaleka tak rapidně neupadaly – akorát to svět příliš neinteresovalo).

Zatím každá teroristická organizace měla vyměřený svůj čas v historii a většina z nich zažila své delší či kratší období pochmurné slávy, načež upadla do stagnace, případně se rozpadla nebo byla rozprášena. Přestože je al-Káida z poněkud odolnějšího těsta než řada jejich předchůdkyň, není vůbec vyloučené, že podobný osud potká i ji. Dílem je její oslabení důsledkem zodpovědných protiteroristických opatření, částečně je ale její "oslabení" i výsledkem chybných kalkulací o její síle. Al-Káida byla dlouho velmi nebezpečnou organizací (či spíše teroristickou franchisingovou sítí), nikdy však nedosáhla (a to se týká celého „radikálního islamismu“) ani zlomku nebezpečnosti totalitních režimů jako byl nacismus či komunismus. A ani Bin Ládin tak - přes potoky krve na jeho svědomí - nebyl nikdy „novodobým Hitlerem“, jak se ho mnozí současní politici a komentátoři snažili z různých důvodů prezentovat (ať už z neznalosti kontextu a dění na Blízkém východě či z politicky-ideologických důvodů).

Usáma bin Ládin byl produktem zvláštní doby a okolností. Nebýt konce Studené války, kde se ocitnul ve správný čas na správném místě (tedy v Sověty okupovaném Afghánistánu), zřejmě by se nikdy nestal tím, kým později. Je zvláštním paradoxem, že dnešní likvidátoři Usámy bin Ládina tehdy tomuto muži pomohli získat prestiž a bojové ostruhy. O pragmatické politice pomoci USA mudžáhedínům v Afghánistánu na sklonku Studené války, kdy tito islamističtí bojovníci, včetně Usámy, bojovali pro USA „válku v zastoupení“ se Sovětským svazem už byly popsány tuny papíru. Podobně tak i o tom, že mnozí z nich se pak stali členy Al-Káidy, Tálibánu a různých nebezpečných organizací. Dílem byla americká podpora radikálních islamistů důsledkem jisté politické naivity, dílem ale přinesla své ovoce právě porážkou něčeho daleko nebezpečnějšího (komunismu), než tím, čím se později radikální islamismus stal. V tomto ohledu se (mírně cynicky řečeno) tak Američanům možná jejich slepá podpora jakýchkoliv odpůrců komunismu snad i vyplatila. Lidově řečeno: "Vytloukli jeden klín druhým – ale výrazně menším".

Bin Ládinův život i smrt budou asi navždy doprovázet pochybnosti a přitahovat tvůrce různých konspiračních teorií. Proč nebyl zlikvidován v době nedlouho před 11. zářím, kdy byl již velmi nebezpečný, ale přece jen snáze polapitelný? Jak bude vysvětleno jeho neuvěřitelné proklouznutí z obklíčeného skalního komplexu Tora Bora? Jak je možné, že při celé sofistikovanosti válečně-zpravodajské americké mašinérie o něm celých deset let nebylo „vidu ani slechu“, aby se nakonec objevil ve vile výletního města v sousedství elitní pákistánské vojenské akademie několik desítek kilometrů od hlavního města? Proč bylo jeho tělo údajně vhozeno do moře?

Ať už je tomu jakkoliv, většina bezvěrců, křesťanů, židů, hinduistů, buddhistů i muslimů má po jeho smrti plné právo lehce si vydechnout. Nejvíce pak asi ti poslední – těm Bin Ládin, který se samozvaně prohlašoval za „vzor správného muslima“ – dělal svými činy věru medvědí službu. Dnes už je ale zřejmě v pekle a možná tak je konstelace jeho smrti v kombinaci s převratným děním v části islámského světa předzvěstí další pozitivní změny v muslimském světě obecně. Doufejme.

Některé zajímavé aktuální články k Bin Ládinovi a Al-Káidě:

PEW - Bin Laden Largely Discredited Among Public in Recent Years (2. May 2011)

BBC - Bin Laden Killed (série článků a analýz)

pátek 22. dubna 2011

New and Actual Analysis: The Changing Security Situation in the Maghreb


The research paper 'The Changing Security Situation in the Maghreb' provides a unique and complex analysis of the recent situation (winter-spring 2011) in the Maghreb region from the European perspective. The full version of the research paper published by the Association for International Affairs is available here.

Authors:
Daniel Novotný
Abdessamad Belhaj
Marek Čejka
Alice Savovová
Jan Kužvart

In this paper I was analyzing especially the issues of Islamism, radical Islamism and terrorism.

Selected quotes:

čtvrtek 21. dubna 2011

Článek J. Fingerlanda "Když klany útočí" dává vraždu italského aktivisty v Gaze do kontextu

Článek sice z předloňského roku, ale přesto velice aktuální. Dává do souvislostí nedávnou - a na první pohled paradoxní - vraždu italského pro-palestinského aktivisty Vittoria Arrigoniho v pásmu Gazy, kterou spáchali právě Palestinci. Pro mnoho běžných lidí, ale i politiků a komentátorů (kteří by toho měli vědět mnohem více) platí velmi často rovnítko "Gaza je Hamás". Přesto je situace na tomto malém - nicméně velmi hustě osídleném - území mnohem komplikovanější, než by se mohlo na první pohled zdát. Hamás (ve všech svých podobách) je zde sice velmi důležitým hráčem, není však všemocný. Je zde další velmi důležitá organizace Palestinský islámský džihád, pak celá řada různých odštěpeneckých frakcí islamistů i sekulárních palestinských organizací (nejen Fatahu, ale "x" dalších skupin a front), různé hybridní a ad-hoc formace. A v neposlední řadě hrají významnou úlohu zdejší rodinné klany a kriminální struktury. Samotná Gaza je tak daleko komplikovanější, než se na první pohled zdá - a to platí i pro celý Blízký východ.

neděle 17. dubna 2011

Být chasid v České republice - rozhovor s Chaimem Kočím

To be Hassid in the Czech Republic - Interview with Chaim Kočí 

Přestože má židovství u nás velmi bohatou historii, dnešní židovská komunita v České republice je jen malá. Tuto situaci způsobila pohroma holocaustu a následný odliv přeživších Židů do Izraele a jiných částí světa. Přesto je i současná komunita českých Židů velmi aktivní a jistě tak navazuje na výrazný odkaz prvorepublikového židovství. To platí i v ohledu, že za první republiky se u nás hlásilo k těm nejtradičnějším proudům židovství už jen velmi málo lidí a většina českých (méně však už slovenských a karpatoruských) Židů žila světským, a mnohdy „pokrokovým“, způsobem života. O to méně obvyklé je dnes setkat se s českým Židem, který si zvolil cestu vskutku tradiční: chasidismus – tedy mysticky laděné hnutí v rámci ortodoxního judaismu, jehož kořeny sahají do 18. století. Jedním z mála takových je Chaim Kočí.

Představy Čechů o ultraortodoxních Židech, neboli charedim (hebrejsky: „bohabojní“), jsou často velmi romantizující, kdy si lidé vzpomenou na „zázračné rabíny“ z povídek Jiřího Mordechaje Langera. V horším případě však mohou být jejich pohledy i předsudečné, kdy tyto ne zrovna moderně oděné Židy s vousy a pejzy považují za „náboženské fundamentalisty“. Vy se hlásíte k ultraortodoxnímu judaismu, konkrétně k chasidismu..

Ano. Byť chasidismus nemá v Českých zemích prakticky žádné kořeny a fakt, že v Mikulově-Nikolsburgu jistý čas žil slavný chasidský rabín Šmuel Šmelke Horovic na tom příliš nemění. Chasidský dvůr, jehož zakladatelem byl jeden z Horovicových potomků, nicméně dodnes funguje v americkém Monsey a utěšeně se rozrůstá. Také skutečnost, že k nám přišla během první světové války řada zbožných židovských uprchlíků z Haliče, znamenala v důsledku spíše to, že se Češi a čeští Židé jen utvrdili ve svých předsudcích vůči zbožným Židům, kteří podle nich často byli „oškliví“ a „odporní“. Odpor pramenil - a mnohdy dodnes pramení - z toho, že chasidim svoje lpění na tradicích Tóry zdůrazňují mnoha na první pohled viditelnými znaky, například oblečením, úpravou vlasů a vousů, zkrátka vším, na což se tehdejší i dnešní umírněnější Židé dívají jako na balast. Toto zdánlivě nemoderní vzezření je však kromě tradice u mnohých také vyjádřením svobody, s níž se dnes díky B-hu většina Židů už může hlásit ke své náboženské příslušnosti. Pravdu máte rovněž v tom, že o chasidech vznikla řada romantizujících legend, nejvíce zásluhou Martina Bubera, který o chasidismu psal bez znalostí skutečných reálií. Právě vámi zmiňovaný mysticismus je jednou z nich. Cely judaismus je mystický, uvážíme-li, že je založen na pravidlech, které nám osobně sdělil Stvořitel světa. Chasidismus je proto spíš o radostném a zaníceném prožívání života v rámci pravidel Tóry, než o mystickém hloubání.

A jaké to je být stoupencem chasidismu v současné České republice? Musíte dodržovat množství povinností, které by naprostá většina Čechů nebyla schopna dobrovolně plnit. Váš život tak asi bude značně asketický.

Samo dodržovaní židovských přikázání – byť některá jsou velmi přísná – není výrazem askeze. O askezi ultraortodoxních tak možná můžeme hovořit tady v České republice (směje se), kde řada věcí, které zbožný Žid potřebuje k životu, chybí. U mě je to velký problém třeba se stravováním, protože to značně omezuje můj jídelníček. Někdy je velmi těžké chodit pravidelně do mikve (rituální očistné lázně), protože těch je u nás velmi málo a většinou jsou jen pro ženy. Ale třeba v dnešním Izraeli nebo na jiných místech – v Brooklynu, v Londýně a jinde – je v tomto ohledu život pro zbožného Žida mnohem jednodušší. Pro mě je také problém, že u nás prakticky žádní další ultraortodoxní Židé nežijí. Takže když sem přiletí třeba zbožní Židé z Izraele, jsou velmi překvapení, že tu jsem a že se raději neodstěhuji někam, kde by se mi žilo lépe. Na druhé straně fakt, že tu jsem, mně umožňuje dělat pro zahraniční Židy různé věci, na které by se jinak dívaly s daleko menší důvěrou, pokud by je dělal člověk, který není příliš zbožný. Aby to nevyznělo příliš nabubřele, musím doplnit, že pokud používám výraz zbožný Žid, nemám namysli vydělení mé osoby, či nějaké skupiny nad ostatní „méně zbožné“. Používám ho jen místo výrazu ultraortodoxní, který nemám rád víceméně tedy jako překlad výrazu „charedi“, jež ale také pouze označením jedné skupiny uvnitř judaismu. Nepochopení těchto rozdílů v chápání sebe sama ve vztahu k ostatním, vede k silnému štěpení uvnitř židovského národa, který místo aby byl pevně spojen, je roztrhán na frakce, přičemž každá fabuluje při vykreslování frakce jiné.

Jste členem Chevra kadiša České republiky, které je poněkud nepřesně nazýváno „pohřební bratrstvo“. O co jde?

„Pohřební bratrstvo“ je opravdu zavádějící pojem. Nejsou to jen nějací židovští hrobníci. I když původní záměr byl skutečně především pohřbívat, tak aby se tohoto úkolu, který je povinností pro všechny Židy bez rozdílu, ujala fundovaná skupina a zbytku společnosti se tak poskytl prostor pokračovat v běžných činnostech. Před ustavení takovýchto společností, což je podle dokladů již v době Druhého jerusalémského Chrámu, se totiž až do pohřbu běžný život dané komunity úplně zastavil a všichni se museli zapojit do včasného přípravy pohřbu. Náplň činnosti Chevra kadiša, přičemž ta pražská patří mezi nejstarší společnosti tohoto typu, je daleko širší: zajišťovat sociální a zdravotní služby, podporu umírajícím, nemocným, novorozeným, sirotkům, zdravotně postiženým, právní podpora. Je sice halachická povinnost pohřbít mrtvé lidské tělo, ale daleko důležitější je prokazovat milosrdenství bližnímu během jeho života. O tom u nás mluvil a psal ve 20. století třeba slavný rabín Richard Feder. Na druhou stranu o micvě zaopatřování zesnulých se hovoří jako o „micva chesed veemet“ tedy činu skutečného milosrdenství, protože úcta a starost kterou zesnulému prokážeme, již nemůže být nijak vrácena. Proto také název „Chevra kadiša gmilut chasadim“ – Svaté bratrstvo zabývající se skutky milosrdenství, přičemž výraz „svatý“ je nutno chápat ve vztahu k prováděným činnostem a nikoliv k osobám, které je provádějí. Pravdou ale je, že členové Chevry kadiši byli většinou velmi zbožní lidé s vysokým morálním kreditem, který jim přinášel společensky respektovanou pozici uvnitř židovské komunity.

A jaké je konkrétněji u nás poslání této instituce?

Po celou dobu po válce i během komunismu u nás sice probíhalo pohřbívání podle židovského ritu, ale všechno leželo na bedrech rabinátu a rabína. Omývání těla prováděli také Židé, avšak další rituální úkony již nikoliv. Naší snahou tedy je rozšířit naši rituální činnost v rámci židovského pohřbívání, tak jak dnes v Praze a v dalších místech republiky probíhá. Činnost Chevra kadiša byla plně obnovena v březnu 2009 a byla zřízena při Federaci židovských obcí v ČR. Její působnost by tedy měla pokrýt celé území - právě totiž v mimopražských obcích, až na několik výjimek, mají s přípravou pohřbů nejen materiální, ale i personální potíže. Nedostatek lidí ochotných a schopných se plně zapojit do chodu Chevra kadiša tak, aby mohla postupně naplňovat celé původní poslání, zatím naši činnost omezuje. Chevra má svůj výbor v čele s předsedou, já v současném období zastávám funkci místopředsedy. Pochopitelně že se jedná o neplacené posty a všichni členové musí navíc platit členské poplatky, které tvoří kapitál Chevry.

Co jste musel udělat pro to, aby jste se stal ultraortodoxním Židem?

Je to především věc přesvědčení, nikoliv věc zkoušek a testů. Říkal jsem si, že když judaismus, tak nejlépe přímo od kořene, nikoliv z nějaké horní větve. Karlovy Vary, odkud pocházím, charedim často navštěvovali a dodnes navštěvují, přijížděl tam také rabi Ješaja Gross, současný Berbeš - Kerestir rebe. Takže jsem se připojil k nim a tím jsem nastartoval svoji cestu „ultraortodoxního“ Žida. Tato skupina se jmenuje podle maďarské obce Bodrogkeresztúr. Tam žil v letech 1852-1925 rabi Ješaja Steiner, zvaný Reb Šajle z Kerestiru. Reb Šajle byl významnou osobností tokajského regionu, kde se Bodrogkeresztúr nachází a chodili ho navštěvovat nejen Židé, ale pro požehnání k němu přicházeli i mnozí místní. Současný admor (zkratka slov Adonejnu morejnu rabejnu – Náš pán, učitel, rabín) je jeho pravnukem a nežije už v Maďarsku, ale ve Spojených státech v Boro Parku. Jedná se tedy o dynastii chasidských rabínů podobně jako řada dalších chasidských skupin, které se jmenují podle místa svého původu. Kerestirští chasidé jsou však - na rozdíl od například satmarských, se kterými jsou velmi sblížení, nebo lubavičských chasidů - opravdu malou skupina (méně než 500 lidí po celém světě). Zřejmě se tedy nedá v tomto případě ani mluvit o chasidském hnutí či chasidském dvoře, protože je to spíš skupina chasidů, kteří se scházejí v rabiho synagoze.
Jinak v samotném Kerestiru dnes už žádní Židé nežijí, přesto však byla nedávno zakoupena část domu, v němž reb Šajle žil a začíná se tvořit jakési centrum pro putující k rebeho hrobu na místním židovském hřbitově.

Pro zbožné Židy je charakteristické dlouhé a někdy i celoživotní studium na vzdělávacích institucích – ješivách. Jak dlouho jste studoval v ješivě vy?

Velmi krátce, ale řadu věcí vím od rabínů v Čechách a v zahraničí. Mnoho věcí jsem načerpal samostudiem, což není úplně nejlepší způsob. Je mnohem obtížnější stát se praktikujícím Židem bez dobré možnosti studovat nejlépe ve společenství a ještě těžší stát se chasidem bez přímého spojení s komunitou. Velmi mě mrzí současná situace v těchto věcech v Česku a doufám že postupem času se snad - s pomocí B-ží - stav zlepší. Judaismus není ani tak o dogmatech jako spíš o pochopení proč a hlavně jak to či ono vykonávat, což se pochopitelně bez studia neobejde.

V Izraeli dochází často k napětí a konfliktům mezi zbožnými ohledně role náboženství v izraelském životě, dodržování šabatu atd. Setkáváte se s podobným napětím i v české židovské komunitě, která není většinou hluboce věřící?

Setkávám se s tím, že jsem pro mnoho lidí a Židů u nás až „příliš zbožný“. Znám lidi, kteří třeba nechtějí být viděni, jak jdeme společně po ulici – a to hlavně kvůli tomu, jak vypadám a jak se oblékám. U nás to snad ale není ani tak výraz odporu k „zbožnějším“ i když i takovou zkušenost mám, ale spíše nechuť ukazovat svou příslušnost k židovskému národu ostatním tak okatě. Na druhou stranu se mi třeba v Izraeli běžně stává, že lidé si stoupnou dál ode mě na autobusové zastávce a pamatuji si taky poměrně nepříjemný zážitek z návštěvy nezbožného kibucu na severu Izraele. Tam jsem jel navštívit přítele, který tam byl na dobrovolnickém programu a byl jsem poměrně hrubě verbálně napaden jedním obyvatelem s poukázáním na to, že oni tam žádné fanatiky nechtějí.

Takoví lidé jsou i ve zdejší židovské komunitě?

Naneštěstí se tak občas někteří projevují, což mě mrzí, protože si nejsem vědom, toho že bych k tak negativnímu hodnocení někdy zavdal příčinu. Skoro mi připadá že pokud bych měl dredy do půl pasu, bylo by to přijímáno jako větší normál.

Jak se díváte na křesťanské evangelikální skupiny jako je u nás třeba ICEJ, které dávají velmi výrazně najevo náklonnost k Židům a k Izraeli, ale součástí jejich agendy je i budoucí pokřtění Židů?

ICEJ znám a několikrát jsem s nimi spolupracoval, ale takovouto formou se ke mně neprojevovali, nutno však dodat že jsem při prvním jednáním s nimi jasně deklaroval, že na tuto půdu nehodlám vstoupit ani o ní diskutovat. Obecně se na všechny ekumenické snahy dívám dost skepticky, protože to většinou stejně skončí tím, že se mě někdo zeptá „Proč nevěřím, že mě spasil Ježíš?“. Podle mě nemůže dojít v tomto směru k žádoucímu spojení. S těmito lidmi se můžeme stýkat na bázi lidské a přátelské, ale nikdy ne na náboženské. Stejně tak ovšem nemám rád nekritický obdiv Židů, jako starších bratrů. Podle mého máme rozdílné cesty, které není dobré ani možné spojit.

Jak se vidíte současný islám a muslimy?

Kdysi dávno, když jsem si trochu útržkovitě pročítal Korán, tak na mě islám působil vcelku pozitivně. Ale dnes, když se občas ke mě nějaké zprávy dostanou, mě přijdou některé snahy muslimů – jako například zavádět šaríju mimo muslimský svět – jako nebezpečné. Myslím si, že islám není věc, která k nám tradičně patří a že by se neměla implantovat do společností, kde nemá místo. Přesto neschvaluji restriktivní opatření některých vlád, kde je muslimkám zakazováno nosit v zaměstnání tradiční šátky, to už je jen krůček k tomu, abychom v rámci rovnosti také zakázali nosit na veřejnosti kipy, jako třeba ve Francii. Právě díky aktivitě muslimů v Čechách je i vdaným Židovkám umožněno, mít na oficiálních dokladech fotografii v šátku. Každopádně však chápu rozpínání muslimského světa, jak ho prezentuje například Irán, se vším, co k tomu patří, za dost nebezpečné. Před časem mě někdo na facebooku oslovil v souvislosti se skupinou, že by Židé měli podpořit muslimy, aby nabyli rovnoprávnost při výstavbě mešit v Evropě a u nás. A to se mi nezdá jako dobrý nápad.

Ale vždyť samotná výstavba svatostánku pro věřící nemusí být něco negativního.

To je možné, ale já mám zkušenost z Teplic, kde je relativně velká arabská komunita a v létě tam probíhaly denní muslimské modlitby v parku. Proto tam byla velká snaha vybudovat mešitu a celý projekt byl málem schválen. A pak přišlo jedenácté září a muslimové pálili na ulicích vatry na oslavu a radní si uvědomili, že tam tu mešitu nechtějí. Já se tedy dnes dívám na islám dost opatrně a myslím si, že by bylo do budoucna dobré, kdyby ta situace u nás zůstala taková jaká je teď a nedocházelo k dalším ústupkům. Podle mě je islám expanzivní náboženství, daleko více než judaismus a částečně i více než křesťanství.

Vaše vizáž je v českém prostředí nápadná a nenechá nikoho na pochybách, že jste zbožný Žid. Nemáte proto problémy s antisemitismem?

Přijde mi, že u nás se situace v tomto směru částečně vyostřuje. To mi sice vyvrací někteří lidé židovského původu, ale ti nejsou tak jasně identifikovatelní jako já. Po pravdě řečeno, začínám v poslední době raději různě přestupovat z tramvaje do tramvaje a nejsem si někdy úplně jistý, že když jezdím domů, tak dojedu v pořádku. Nejsem také přesvědčen o metodách naší policie při boji proti antisemitismu a xenofobii. Jednou jsem byl dokonce svědkem i jisté policejní diskriminace vůči mě. To že lidé na ulici na mě občas pokřikují mě už nijak nepřekvapuje. Naštěstí jsem zatím zažil jen jeden „fyzičtější“ útok, který odnesl pouze můj klobouk. Ale donutilo mě to například změnit trasu kudy chodím. Není to tedy moc příjemné, ale na druhou stranu si nemyslím, že bych se musel převlíkat do šusťáků abych byl více nenápadný. Je to moje nebezpečí, ale problém je na straně těch lidí.

Do jaké míry je pro vás inspirativní židovská historie v českých zemích?

Té si velmi vážím, protože České země, Slovensko a výrazně Praha, byly často opravdu světovými centry židovství. Velmi si považuji osobnosti Šabtaje ben Meir ha-Kohena zvaného Šach, který je pochovaný v Holešově a silně ovlivnil svými komentáři dnešní pojetí halachy. Také postava pražských rabínů Jechezkela Landau – zvaného Node Bihude či rabi Liwi – Maharala, je velmi zajímavá. Mrzí mě, že jsem zatím neměl možnost víc se seznámit s jejich díly a také mi vadí, že především Maharal je poněkud zprofanovaný coby turistická atrakce. Je tristní poslouchat jaké šílené informace mnoho různých průvodců předkládá turistům. Nelze se pak divit, že je nejvíce a mnohdy pouze zajímá bájný golem. Velkou inspirací je pro mě rabi Šmuel Šmelke Horovic z Mikulova a řada dalších mikulovských rabínů. Úžasnou osobností byl i Chatam Sofer, který před svým působením v Bratislavě vyučoval v Prostějově. Velikánem byl také Machacit ha-Šekel z Boskovic. Dá se říci, že Čechami a Moravou kráčela židovská historie jak ve formě tradiční židovské vzdělanosti, tak i v podobě utváření židovského nazírání na svět. Nešlo jen o vzdělanost židovských intelektuálů a umělců. Je tedy na co navazovat a jedním z úkolů chevra kadiša je připomínat, že tu ty osoby byly a snad opět budou.

vyšlo v MFD Kavárna, 16. 4. 2011  

úterý 12. dubna 2011

Otec Fura o Blízkém východě aneb "Prosadí-li se na Blízkém východě demokracie, pak jiná než naše"

Vyšlo v muni.cz 24. března 2011

Nespokojenost se stávajícími vůdci, nezaměstnanost a špatná ekonomická situace. To jsou některé z příčin, které způsobily současné nepokoje v blízkovýchodních zemích. Na nich se odborníci shodují. Ale co se bude dít dál? To se podle specialisty na Blízký východ Marka Čejky z Fakulty sociálních studií Masarykovy univerzity nedá dnes odhadnout. „Bude trvat dva tři roky, možná i déle, než bude možné vysledovat, jaký vliv mají dnešní demonstrace a změny na vnitřní vývoj, ale i na vztahy dotčených zemí navzájem a postoj k Evropě a Spojeným státům,“ říká.

Když se v Česku řekne revoluce, lidé si vybaví události z roku 1989. Může nastat podobný obrat i v zemích, kde dnes lidé demonstrují? Například v Egyptě už se ozývají hlasy, že se na přerodu země podílí příliš mnoho lidí ze starého systému.
Ani u nás se lidem všechny porevoluční změny nelíbily a podobné to bude i v Egyptě a jinde. S režimem spolupracovalo tolik lidí, že není možné najednou všechny odstavit. Stát by se zhroutil. Nižší struktury režimu proto asi budou fungovat dál, a je otázka, do jaké míry se změní vyšší hierarchie.

Máte odhad, jak se bude situace vyvíjet?
Rád bych byl optimista, ale jak se budou věci vyvíjet, teď netuší nikdo. Současné události povedou zřejmě k dalším velkým změnám, ale domnívám se, že nikoliv ke změnám absolutním. Systém vlády se nemůže změnit z autokratického režimu na demokracii hned. Dotčené blízkovýchodní země nemají tytéž předpoklady, jako mělo Československo s tradicí prvorepublikové a rakouské demokracie, a nemají ani zkušenost staletého vývoje demokratické politiky v některých evropských zemích. Navíc to byly paradoxně i západní demokracie, které obyvatelům Blízkému východu bránily v rozvoji samostatné politiky a podporovaly místní diktátory. Proto je dnes Západ pro mnohé Araby nejen zdrojem inspirace, ale i nedůvěry. Domnívám se, že pokud se na Blízkém východě rozvine demokracie, bude v některých aspektech odlišná od té naší.

Jak by podle vás měla na události reagovat Evropská unie, která se dosud držela spíš zpátky, a některé její země podporovaly stávající vládce v demonstrujících zemích?
Nepodporovat v arabském světě nadále diktátory, ale konstruktivní politické síly, které si přejí změnu. Domnívám se, že důvěryhodněji budou na zdejší lidi působit spíš různé evropské iniciativy z nevládního sektoru. Ne vysocí evropští politici, kteří si ještě nedávno dobře rozuměli s diktátory, uzavírali s nimi obchody a dnes se tváří, že mají z jejich pádu ohromnou radost.

Budou se nepokoje ještě šířit?
Myslím, že ano. Potenciál má určitě Jemen, Alžírsko, Maroko i další země. A určitě by bylo záhodno, aby došlo k nějaké pozitivní změně v Saúdské Arábii. Režim, který tam panuje, je jeden z nejméně demokratických v celé oblasti. V případě tohoto státu jsou ale velmi obezřetní zvláště Američané, kteří vědí, že nekontrolovaný pád saúdského režimu by jim mohl přivodit velké ekonomické ztráty a navíc by mohl přispět k šíření islámského fundamentalismu.

Znamená to, že snaha o demokratizaci blízkovýchodních zemí vždycky narazí na ekonomické zájmy vyspělých států, které v nich mají svůj velký vliv?
To nemusí platit navždy. Vliv Západu má v dnešním světě spíše tendenci klesat. Myslím, že to, co se bude na Blízkém východě dít, bude čím dál méně záviset na tom, zda s tím Západ souhlasí, nebo ne. Což nemusíme tady na Západě vnímat jen jako nebezpečí, bude to pro nás mít i svá pozitiva.

úterý 5. dubna 2011

Zájezd do Izraele 2011

Letos jsem byl opět nominován na průvodcování zájezdu do Izraele s cestovkou CK Mundo. Zájezd by se měl konat v době 21. října - 2. listopadu 2011. Všechny potřebné informace najdete na výše uvedeném odkazu. A pro facebookisty ještě uvádím tento odkaz na CK Mundo.

úterý 22. března 2011

Interview with rabbi from Jewish settlement

Interview with rabbi Yair Dreyfuss from Efrata
30. 1. 2011

Efrata is large Jewish settlement south of Jerusalem overlooking Palestinian town Bethlehem. Now it houses over 8500 Jewish settlers – both religious and secular. Its territory is almost 10 kilometre long going from north (area of Bethlehem) to south (area of Hebron). Some of its parts are new comfortable stone houses with modern infrastructure. But rabbi Dreyfuss is living in northern part which which consist of simple container houses and this area is surrounded by electronic fence and overlooked by concrete military observing tower. For the first time I met rabbi here but we arranged another meeting in Jerusalem cafeteria.
Here, when we sit inside suddenly came the great whirlwind and everything in the streets started to fly as a lefas. In this stormy atmosphere we started our interview about similarly stormy conflict between Israelis and Palestinians and about one of its important actors – Jewish settlers.

In my opinion the roots of contemporary conflict between Israelis and Palestinians is not religious but rather secular-nationalist. What is your opinion? Do you see the conflict between Israelis and Palestinians as religious or secular conflict?

Yes, you are right that on the beginning it was a clash of secular movements. Every of the sided wanted to be owner of this territory. But after many years religious spirit in the Islam is very, very strong because of Ahmadinejad, Hamas, Nasrallah... growth of Iran religious arguments are more dominant.I am not sure what is going in the Egypt now. Is it secular or religious motivation to topple Mubarak?

What do you think about radicalization of religious Zionist community? Kahane, Levinger on one hand, on other hand Froman?

Yes, even for us is now conflict more religious. I think we are too much concentrated to nationalism and not on humanism. We all are human beings and we have one God – Jews, Christians, Muslims.
I know many Arabs and I can talk to them. I do not have any problem with it. And even if we do not have same opinion we do not have to fight but live together.
I know for example Sheik Ja'abari from Hebron. I have grandson, he has grandson. He told me, he want our grandchildren to play together. So we wont next generations not fight, but to live together. And I think it might be, because when we come to religious option, there is no problem. My dream is to live together without fear. I think I am realistic.

..so what you say is a proof that the conflict here is not religious but rather political

Yes, yes.

I think that settlements are for many Palestinians great problem because they see it to be built it on their land...

I think this is not exact. There is a lot of space there. Look at New-York, there is 6 million people on much smaller space and many of them are Jews and Arabs and they can live together. And here is territory much bigger – from Metulla to Eilat. And I think that borders are not such a problem. Look at Europe – there were borders after WW2 and now the situation is completely different and even there are officially borders, you can go softly through Europe.
I was in the Czech republic and Slovakia few years ago and I was also in Bratislava. And we just passed the borders only with passport. Ad I think it is also possible here. Look at Israel – there are so many Arab towns and villages and Jews and Arabs could live together without bigger problems. And Arabs in Israel have sometimes better conditions than in Arab countries – more money, good education, their schools. In Saudi Arabia or in Jordan it is sometimes much worse.
It is part of my understanding of Judaism to talk with other nations and not to be closed in my area in my thought but to open myself. And when I spoke with sheikh Ja´abari he told me that it is also his approach and that it is in Koran. So I understand that terrorism is not anything Islamic but it is against Islam.
And I try to teach also understanding to other when I am teaching in yeshiva. And also try to teach to live not just with someone you like but also with someone whom you do not like.

I am positively surprised what are you are saying - but what do you think about Jewish personalities (and also settlers) like rabi Kahane, Amir, Baruch Goldstein,... Are you thinking about them similarly like about Islamic terrorist (that their deeds were against Judaism)?

I have very sharp meaning about them – its opposite of the opposite. Of course – if you are in war you have to fight. But if you use weapon against innocent people it is really very bad. I think most of the people in Israel are not extreme. They are not sympathetic to radical left wing and radical right wing.

I think when we look for example at contemporary foreign minister Liberman, we could say that radical right wing is now more popular...

Yes you can have this feeling according the media it could look like that but when you for example look at the people in this cafeteria they really do not look they are prefering some radical right-wing or left-wing party. And I think also that most of the people on Arab side they want to live together with othres in peace. They want to have work, to give education to children, to have families, culture. They want to live as a normal human beings.
On other hand many people still have on their mind Holocaust. It is very hard psychological issue. That is why they are so anagry for example on speeches of Iranian president Ahmadinejad. Many people are really scared that it could happen again.

Yes but if I look at the Israeli political system – it causes that some small political formations have much bigger influence than is their real size.

I think this is not exactly, I think that you have two things „picture of our reality“ (in media) and „real life“ (in fact) Who is shouting more is also heard more. And I think in media or in politics you do not hear a majority of people.

What do you think abüot peace process and its consequences?

I am very critical about it. I think we have to change mind about so called „West Bank“ and „East Bank“. If we look at Oslo in 1993 nothing good come from it. Only fighting and more hate. We have to look at all territory. There are Jews and Arabs on both banks living together. Now look at the concrete border between territories. It makes very bad feeling: for us and for them. There are same families on both sides of the wall and now it is for them very complicated. It makes hatred. I think the solution is not to build the walls. I think it is possible to live here without walls. In Berlin there was a wall and it fell after Perestroika. I think it will be the same here. I think we can live together on civic principle. We are here, Arabs are here, we have to live side by side. I know it can take many yers to be it like that.

Gush Emunim movement still exist?
("Bloc of Faithful" - fundamentalist settler movement which was very influential in 1980-90s)

Only on the paper. As a ideological movement it does not exist anymore.

Have you heard about Eretz Shalom?

It is a very new thing – they want more discussion ...they want what we want.

What is your view of Hamas?

Hamas is complicated. On the one hand they are authentic. On the other hand they are terrorists. But we have to see Hamas (and now we have to fight him) if they leave terror they are much more partner than Abu Mazen. For example sheikh Jaabari hates Abu Mazen. He sees Abu Mazen like someone who came from Tunisia and like someone who is corrupted.

And how influenced you the evacuation of settlements in Gaza in time of prime minister Sharon?

It was very bad. The settler there were our friends. And I think it did not help peace so much because Hamas in Gaza radicalized. But it is five years ago what can we do. I hope that in the future the soulutions will not be unilateral.

What is in your opinion common between datiim (modern-orthodox) and haredim (ultra-ortodhox)?

There is a difference between old and young generation of haredim. Young haredim they are Israeli. They are much modern in many aspects. They look similar like 20 years ago but they are bit different. But if you speak about their grandfathers they were very like the traditional European Jewish communities – living in closed communities without interest to open it to outside world. But on the other hand it is very difficult to be haredi and to be open.

How you see rabi Teitelbaum or Neturei Karta?

The are old and there are not many of them. Satmar is very small...

...But Satmar is one of the largest hassidic group...

Yes in America but not here. Yes there are few thousands of anti-Zionists but they do not have any serious influence. Personally I do not have problem to speak with any kond of haredim a we have haredim also in our family.

Who is your favourite rabbinical authority?

It is a very difficult question. I see myself as a continuer of rabi Kook.

Older or younger (his son)?

Older, older.

Do you see great difference between them?

Yes, they are almost opposite. Avraham Kook – you can see the universalist spirit of his teaching. Wide thought. He was great educator. I teach now in yeshiva Givat Dagan his thought. His teachings can give us opinions why we are now in Israel. He does not say everything openly but he gives us many opinions about our contemporary problems here. Not just about between Jews bat also between us and other nations – Arabs, etc.

Who is your favourite Israeli politican and political party?

It was Mafdal but it split apart.

And when you vote you vote for which party if it is not secret?

It is not the same. We have elections quite often (smiling). I do not know what really to say. I´m wearing this kind of yarmulke – knitted (symbol of religious zionism). But it is not politic – it is social. It gives you belonging to special group.

Thank you, rabbi.

Marek Čejka

neděle 13. března 2011

Po stopách amerických fobií

Z amplionů se ozve zpěv prvního verše z Koránu, súra Al-Fátiha. Několik tisíc lidí ve velké hale, mužů i žen, oddělených do dvou velkých skupin, padne čelem k zemi a začne provádět tradiční rituál muslimské modlitby. Celý obřad trvá asi hodinu. Když skončí, lidé se navzájem loučí, objímají a vystrojeni do svých nejlepších oděvů odcházejí oslavit hostinou konec muslimského postního měsíce ramadánu. Výjev z Ummájovské mešity v Damašku či z káhirské univerzity Al-Azhar? Nikoliv. Vše se odehrává v roce 2010 v Kansas City, v „kraji kovbojů“, na pomezí států Missouri a Kansas, v hlubokém nitru Spojených států.
Islám a muslimové nepatří mezi největší náboženská společenství v USA. Jsou však skupinou dynamickou, co do počtu rychle narůstající - a sledovanou. A to jak médii, přímo Američany, tak bezpečnostními složkami. Nebylo možná tak nepochopitelné, že události 11. září 2001 v kombinaci s plytkým povědomím Američanů o islámu postavily tuto societu do ohniska pozornosti. Problémem však bylo, že řada amerických muslimů po 11. září 2001 pocítila (a dodnes pociťuje) předsudky, případně nespravedlivé obviňování za činy jejich ultraradikálních souvěrců.
Omletá, ale zároveň pravdivá fráze říká, že výrazná většina amerických i evropských muslimů nemá nic společného s fundamentalismem. Kromě jisté části americké společnosti a médií, které šíří předsudky, je také zřejmé, že v USA si i tuto skutečnost řada lidí uvědomila a že situace nikdy nezašla tak daleko, abychom mohli říci, že dnešní muslimové jsou vyděděnci americké společnosti. Naopak, na mnoha místech USA narazíme na rozvíjející se muslimské komunity, islámská centra a mešity. Často si můžeme všimnout, že to nejsou nějaké nenápadné stavby, které by na sobě nenesly viditelné znaky islámu či by nesměly mít minarety. Dnešní američtí muslimové požívají často větší náboženské svobody, než by tomu bylo v jejich rodných zemích.

Pokračování článku tady

středa 9. března 2011

Video z diskuse "Blízký východ na křižovatce"

Link na krátký (cca 10 min.) video-sestřih ze zajímavé diskuse o současné situaci na Blízkém východě, kterou jsem 3. března t.r. zorganizoval na Ústavu mezinárodních vztahů v Praze. Celá diskuse spojená s dotazy publika trvala dvě hodiny, takže je to jen malý zlomek. Pozvání do diskuse přijali lidé, kteří mají k dění na Blízkém východě skutečně co říci (a ne že by jich u nás bylo zrovna mnoho..) a zároveň pohlíží na blízkovýchodní dění z různých profesních i názorových pozic. Diskuse se tak (v abecedním pořádku:) zúčastnili:
Pavel Barša - jeden z našich nejznámějších politologů,
Jan Fingerland - novinář se zaměřením zvláště na dění v souvislosti s Izraelem,
Dáša van der Horst - šéfka české pobočky Amnesty International,
Šádí Shanaáh - analytik, komentátor a politik strany Zelených

čtvrtek 24. února 2011

Co vlastně může být ten umírněný islamismus?

Lidé se dnes často na různých diskusích s obavou v hlase ptají, jaký je rozdíl mezi islámem a islamismem? Znamená islamismus synonymum pro fundamentalismus a terorismus a pokud ne, co to je vlastně ten umírněný islamismus? - Je to jen eufemismus pro skryté a o něco pomalejší zavádění používání šaríje, které nakonec vyústí ve fundamentalistický režim s povinným nošením šátků, burek a aplikací šariatských trestů (kamenování nevyjímaje..)? Nebo se jedná o obdobu křesťanských demokratů (a KDU-ČSL) v muslimském provedení?
Zajímavý příspěvek do dikuse o "umírněném islamismu" může poskytnout vcelku aktuální rozhovor s tuniským islamistou Rašídem Ghannúším, jedním z čelních představitelů strany An-Nahda ("Obroda"). Ten se po pádu tuniského autokrata Ben Alího vrátil koncem letošního ledna z exilu do rodné země.

Celý rozhovor najdete na stránkách islamweb.sk

Níže jsem vybral z rozhovoru některé zajímavé Ghannúšího názory:

Stále jsme bránili právo žen i mužů vybrat si svůj vlastní styl života, jsme proti zákonnému prosazování šátků ve jménu islámu, jako jsme byli proti zákazu šátků ve jménu sekularizmu či modernity.

Turecká zkušenost zůstává tuniské situaci, kultuře a politice nejbližší. Turecko je nejbližší podobný příklad pro Tunisko. Pak tedy an-Nahda, pokud byste ji srovnávali (s jinými hnutími), nemůže být srovnána s Talibánem, nebo Íránem, nejbližším srovnáním je AKP (současná turecká vládní strana).

Je již jasné, že Muslimské bratrstvo je silně v (současné egyptské) revoluci zastoupeno a je také jasné, že povstání nezvedá žádné symboly a slogany specifické právě pro Muslimské bratrstvo, ani specifické symboly a slogany kterékoli jiné z opozičních stran. A toto je opět tuniská lekce. Revoluce nesmí obsahovat, nebo být zneužita jakoukoli politickou stranou. To je revoluce lidu a takovou musí zůstat. Muslimské bratrstvo této lekci porozumělo a ostatní, jak vidno, také.

Jestli chcete opravdu "look inside" té knížky, tak to zkuste tady - mě se to nepodařilo přímo do toho obrázku nahrát.

pátek 18. února 2011

Muslimské bratrstvo v Egyptě

O minulosti a současnosti významné nábožensko-politické síly v dnešním Egyptě viz článek Ondřeje Formánka z 25. února t. r. v příloze Lihových novin
Dotazy a odpovědi:
1. Kdy začalo Muslimské bratrstvo v Egyptě provozovat charitativní činnnost? Jaké má podoby?

S charitou začalo Muslimské bratrstvo v době, kdy ho Hasan al-Banná založil, tedy v roce 1928. Vycházelo mj. z principů muslimské charity jakožto jedné z hlavní povinnosti muslimů. Zakládalo mešity, madrasy (islámské školy), nemocnice, klubovny pro mládež (jistá podoba se skautingem), vývařovny pro chudé,...

2. V necelý rok staré reportáži BBC hovoří reportér s doktorem z nemocnice, která je na Bratrstvo napojená, všeobecně se o tom ví - nemocnice je lacinější a oblíbenější - a doktor se tím vůbec netají ani v rozhovoru. Jak je možné, že tohle Mubarak toleroval?

Muslimské bratrstvo dnes není Muslimským bratrstvem z dob krále Farúka či prezidenta Násira. Prošlo vývojem a změnami. Jeho politická linie je v kontextu islámského světa dnes relativně umírněná (také proto se z něj v průběhu moderních egyptských dějin odštěpila řada radikálů). Za Mubaraka bylo MB akceptováno v určitých ohledech jako důležitá síla v egyptské společnosti a mohlo vyvíjet řadu sociálních a ekonomických aktivit.

3. Jak mohl Mubarak tolerovat nezávislé kandidáty, kteří patřili k Muslimskému bratrstvu, a kandidovali do parlamentních voleb? Proč mu stačilo, že se k Bratrstvu nebudou otevřeně hlásit?

To souvisí s předešlou odpovědí a s tím, že MB je v posledních desetiletích relativně umírněné a nestavělo se destruktivně k egyptskému establishmentu. MB však nemohlo za Mubaraka působit samostatně jako politická strana. Bylo však tolerováno – např. kandidáti MB na kandidátkách jiných stran (např. strany Wafd), resp. jako nezávislí kandidáti. Mubarak ale často používal ve „volbách“ různé diskriminační praktiky (nejen) vůči kandidátům MB.

4. Nemá dnes Bratrstvo trošku problém s vlastní identitou (zda bojuje za Šaríu nebo za pluralitu názorových i náboženských proudů, zda bojovat násilím nebo ne, zda válčit s Izraelem nebo ne...) a nechybí mu k tomu, aby se stalo politickou stranou, nějaký ucelený politický program, který by byl širší než "Islám je odpověď" a "ženy noste šátek"?

Jistá vágnost islámských hnutí souvisí s decentralizovaností sunnitského islámu jako takového. Muslimské bratrstvo je ale v každém případě jednou z nejvýznamnějších sociálních a politických sil v dnešním Egyptě s řadou konkrétních výsledků (právě ty různé nemocnice, charity, školy, fondy, podniky,...) a je známé, že je daleko méně zkorumpované než stále existující egyptský režim (byť bez Mubaraka). Několik posledních desetiletí se MB chovalo poměrně konstruktivně a státotvorně. Těžko ale uslyšíme od jeho představitelů chválu na Izrael. Na druhou stranu dnes na Blízkém východě všichni dobře ví, co to znamená válčit s Izraelem. A doufám, že i vůdcové MB jsou natolik inteligentní, aby si to uvědomili.

5. Jaká bude podle Tebe role Bratrstva v Egyptě v nejbližší budoucnosti?

To dnes neví přesně nikdo a závisí to na vývoji situace. Předpokládám ale, že role MB bude vyšší než za Mubaraka, ale zase bych jeho roli a popularitu nepřeceňoval v tom ohledu, že by měl v Egyptě vzniknout teokratický stát.

čtvrtek 3. února 2011

Jaké jsou souvislosti dnešního bouřlivého dění na Blízkém východě (2011)

What are preconditions of what happens during Arab spring in the Middle East?
A view from 2011

(Článek byl psán v roce 2011)

Svržení prezidentů v Tunisku či Egyptě a další bouřlivý vývoj v Libyii, Jemenu a v jiných částech současného Blízkého východu je pokračování procesu, který v tomto regionu začal už relativně dávno - v období okolo první světové války.

"Menší" arabský autokrat Zine al-Abidín Ben Alí je už dnes v Tunisku jednoznačně minulostí (a mluví se tam o něm dnes už hlavně v souvislosti s jeho zodpovědností za korupci a diktátorské praktiky). Bývalý egyptský prezident na tom ve svém sídle v Šarm aš-Šajchu není o mnoho lépe a jeho země zažívá v ústavním referendu první důležitou zkoušku. Další - a méně jasně čitelnou - kapitolou se začíná stávat situace v Libyii. V prvních týdnech se zdálo vše celkem jednoduché: Dlouholetý libyjský diktátor Muammar Kaddáfí (jehož síla byla zpočátku podceněna) versus protikaddáfíovští povstalci (jejichž síla byla naopak přeceněna).
Po dvou týdnech úspěchu rebelů se Kaddáfí a jeho spojenci začal konsolidovat až se nakonec zdálo, že ve chvílích, co se zrak světa upřel na ničivé japonské cunami, nakonec Kaddáfí až nečekaně rychle převezme iniciativu a vojensky povstání potlačí.
 
Mezinárodní společnenství nejednalo zpočátku příliš pružně a žádná velmoc si nechtěla pošpinit image unilaterální vojenskou operací. Přesto nakonec Rada bezpečnosti OSN překvapivě schválila vytvoření bezletové zóny a vojenská pomoc Kaddáfího odpůrcům tak dostala zelenou (v tomto případě vlastně spíš zeleno-černo-bílo-červenou). Zdá se, že vojenská operace sice povstalcům ulehčuje, objevují se ale problémy jiného druhu - pilířem bojové operace jsou zatím Američané a Francouzi - tedy mocnosti, které se vzhledem k imperiálním a post-imperiálním ambicím (i dřívějším nekonzistentním postojům ke Kaddáfího režimu) na Blízkém východě netěší velké důvěře. Navíc se akce zatím neúčastní žádný arabský stát a začíná zaznívat kritika ze strany Ligy arabských států a dalších zemí. Pro zahraniční síly prosazující bezletovou zónu bude nyní důležité udržet soulad mezi efektivitou operací (spojenou s co nejnižší "collateral damage") a důvěryhodností, že se nejedná o nějaké postranní ambice v post-kaddáfíovske Libyii.
 
Nejde tedy jen o budoucnost a směřování zemí na Blízkém východě, ale jde i o nás - Zápaďany - jakým způsobem se budeme na Blízký východ v budoucnu dívat. 
Bude to spíše západní tradiční pohled jako na:
 
- "nebezpečnou a nedůvěryhodnou oblast s lidmi vyznávající fundamentalistické náboženství ...avšak s úžasným nerostným bohatstvím, které potřebujeme"?
 
nebo půjde o:

- "větší úctu k regionu a lidem, kteří se sice v něčem od nás odlišují, ale v zásadě jsou podobní jako my, přičemž se (navzájem) pokusíme vytvořit férovější postoje i spolupráci než v minulosti". 

Přehled zajímavých komentářů v médiích:
 
Fouad Ajami: Jak Arabové přeměnili stud ve svobodu (HN, 25. 3. 2011)
Al-Jazeera: Region in Turmoil (přehled současných nepokojů na Blízkém východě)
BBC: Questions and Answers: Egypt Constitutional Referendum (BBC)
Článek Pavla Barši z Lidovek: "Arabská svoboda a obavy Západu" (12. 2. 2011)
BBC Special: "Egypt Unrest"
Fotoalbum "Novodobí faraóni"
Stephen Walt in Foreign Policy "Requiem for the Arabs spring" (28. 11. 2011)
 
Zapomeňme na chvíli na spekulace, "jak to nakonec vše dopadne" a podívejme se na širší kontext dnešního dění. Dle mého názoru se jedná o pokračování procesu v arabském světě, který má své kořeny již na konci devatenáctého století a hlavně pak v období první světové války. Národní obrození Arabů, které nabylo ve 20. století mnoha podob a variací - kulturních, sociálních, politických ("arabský nacionalismus", "arabismus", "pan-arabismus", "baasismus"...) spojené s touhou po svobodě (a v tehdejší době i po stále nedosažené vlastní a nezávislé státnosti) má kořeny právě v oné době.
 
Fáze první - Nepřítel Arabů je Osmanská říše! (přelom 19./20. století až WW1):

Velká část blízkovýchodních Arabů žila až do začátku 20. století už čtvrté století pod vládou Osmanského Turecka. Tato říše byla sice muslimská a dokonce se považovala za nástupce arabského chalífátu z prvních století islámu, přesto však byla Araby na přelomu 19. a 20. století stále více a více považována za žalář jejich národa. Turci nejsou Arabové a sultánova správa s centrem v Istanbulu přitvrzovala s tím, jak Turci ztráceli moc v Evropě. Jejich moc byla také represivnější, neboť si byli vědomi pronikání západních myšlenek nacionalismu do oblastí, které dříve nebyly příliš ovlivněny evropským myšlením. Že mají Arabové s Turky společný islám navíc přestávalo být sjednocující s ohledem na to, že myšlenka národního uvědomění Arabů byla spojována především se společným jazykem a kulturou, nikoliv islámem. Ten hrál také svou roli, ale nikoliv prvořadou. Národní sebeuvědomění Arabů usilovalo o jednotu VŠECH Arabů, tedy jak muslimských, tak křesťanských (a tehdy dokonce i židovských). Turecký sultán však až do počátku 1. světové války drží nad Araby otěže celkem pevně v rukou.
 
Fáze druhá - Nadějné spojenectví a zrada (1916-1918):

Turecko vsadilo během první světové války na spojenectví s Německem a Arabové začali logicky vzhlížet k nepřátelům Turecka, hlavně k Británii a Francii. Tehdy tak nebyl Západ pro Araby zdaleka tak ztělesněním nadvlády a využívání, jako spíš symbolem naděje na spolupráci při osvobození od Turků a vytvoření vlastní státnosti, případně i přenesení západních ideálů svobody a národního státu do arabského světa. Po neúspěchu britsko-francouzské operace u Galipoli (1915) hledají dohodové mocnosti nové spojence, kteří by jim pomohli rozdrtit Turky. O rozhádané arabské kmeny a pamflety různých arabských intelektuálů se do té doby Spojenci příliš nezajímali. Najednou si Britové uvědomili, že získání Arabů na jejich stranu může Osmanské říši zasadit smrtelnou ránu. Uzavřou dohody s významným rodem Hášimovců (který se staví do čela arabského národního hnutí v oblasti Sýrie, Palestiny, Jordánska a Arábie) a vyšlou k Arabům vojenské poradce (např. slavného Lawrenceho). Britové začnou arabské oddíly organizovat po moderním vzoru a vyzbrojovat. Hášimovci ale logicky požadují za pomoc arabskou nezávislost a státnost. Britové a Arabové na to kývnou, načež začne boj Britů a Arabů bok po boku... Až doteď je vše čiré a jasné. Jenže v roce 1916 uzavřou Britové a Francouzi tajnou Sykes-Picotovu dohodu, ve které (samozřejmě v utajení) poruší slib arabské nezávislosti a namísto toho si arabský Blízký východ rozdělí do svých sfér vlivu...


Fáze třetí - Rozčarování a nové panství na Blízkém východě (1918 - až doba okolo WW2)

Po britsko-arabských vojenských operacích se Osmanská říše zhroutí. Padne Jeruzalém, Bagdád i Damašek. Arabové teď požadují splnění slibu státnosti (hlavně na území dnešní Sýrie, Libanonu, Izraele, Palestiny a Jordánska). Po odtajnění se také dozví s velkým zpožděním o odtajněné Sykes-Picotově dohodě - a zavládne u nich hluboké rozčarování. Britové následně na oko souhlasí se vznikem arabské státnosti na území Sýrie a jejího okolí, ale dobře ví, jak se zachová jejich válečný partner a spolusignatář dohody. Za krátký čas tak arabskou státnost rozpráší Francouzi v bitvě u Majsalunu. Žádná nezávislá arabská státnost se po WW1 nekoná a první vlna arabského nacinalismu skončí pro většinů Arabem zklamáním a výměnou jedné osmanské nadvlády za západní. Na bývalých osmanských územích obývaných Araby vzniknou mandáty, což je ale spíš eufemismus pro variantu koloniální správy. Osmanskou nadvládu tak vystřídala místo svobody a spolupráce se Západem západní dominance a využívání blízkovýchodního bohatství (často ropy a zemního plynu). Sympatie k Západu u Arabů po válce hluboce poklesnou. Odpor vůči nové dominanci se stupňuje, z Blízkého východu se začíná stávat po čtyř stech letech osmanské stability (v náboženství vcelku přirozené, avšak v politice často vynucené) neklidný region. Povstání v Sýrii, Egyptě i jinde potlačí Britové a Francouzi kulomety a bombami. Situace některých Arabů se ale v některých mandátech přece jen zlepší oproti minulosti. Západ sitotiž některé skupiny Arabů (obvykle menšiny, případně mocné místní rody) vybere, aby lépe Blízký východ ovládl, rozdělil a panoval: v Iráku to jsou sunnité, v Libanonu maronitští křesťané, v Sýrii alevité. V Arábii je to rod Saúdů a nakonec i Hášimovci si přijdou na své loutkovými královskými tituly... (Britové však nezapomenou oba tyto mocné rody také rozeštvat proti sobě, takže po válečném konfliktu ztratí v roce 1925 umírněnější Hášimovci dlouhá staletí trvající vliv nad Mekkou a svatými místy. Ty dobudou radikální a ultrafundamentalističtí saúdští wahhábité, kteří jsou už přes století považování i většinou arabského světa za islámské extremisty. Velice brzy nato je v Arábii objevena ropa a od samého začátku mají na její těžbu a odběr výsadní právo USA. S tím, jaký režim v Saúdské Arábii vládne však USA nemají donedávna - na výjimky ropných krizí a pokusů o samostatnější saúdskou politiku - žádný větší problém.). Velmi specifická je situace v Palestině - tam nepodporují Britové žádnou arabskou komunitu, ale přistěhovalectví sionistických Židů ze Západu. (britský guvernér Jeruzaléma sir Ronald Storrs tehdy prohlásil: "Sionisté vytvoří pro Anglii malý a loajální židovský Ulster v moři potenciálně nebezpečného Arabismu"). Důsledkem této politiky mj. bylo, že po staletích mírumílovného soužití Židů (bez politických ambicí) a palestinských Arabů (bez politických ambicí) se Palestina stane jedním z politicky nejnapjatějších míst Blízkého východu. I fakt, že židovští přistěhovalci přichází do Palestiny hlavně ze Západu, ještě více posílí arabské zklamání z Británie a Francie. Sekulární sionisté jsou považováni za agenty Západu, kteří nemají se zbožnými židovskými komunitami příliš mnoho společného. Přesto se v průběhu politického dění tyto rozdíly v očích mnoha Arabů čím dál více stírají (v duchu "co Žid, to sionista"). Co je ale ještě horší, že během 20. a 30. let minulého století mizí několiksetleté mírové soužití různých komunit na Blízkém východě v nenávratnu. Status quo oblasti byl brutálně narušen a destabilizován. Začíná éra sektářského násilí, nenávisti k Západu, nenávisti k vládnoucím či ovládaným menšinám (a většinám) a dochází také ke vzniku různých nových kontroverzních politicko-militantních hnutí a milicí. Na Blízký východ také začnou výrazně pronikatat evropské antisemitské stereotypy i různé prvky fašismu a komunismu. Abrahámská náboženství, která byla v době osmanské nadvlády vcelku apolitická, se čím dál více kontaminují politikou. To platí pro islám, judaismus a částečně i pro jiná menšinová náboženství Blízkého východu. Vznikají obrodná islámská hnutí která se staví do opozice jak vůči politice loutkových prozápadních vlád, tak někdy i vůči západním mocnostem samotným. Nejvýznamnějším průkopníkem v tomto ohledu je v Egyptě nově vzniklá (1929) organizace Muslimské bratrstvo, která si nejdříve klade za cíl suplovat na základě principů islámských charit nefungující státní sociální systém. Se vzrůstající podporou egyptské společnosti však Bratrstvo expanduje i do dalších částí muslimského světa a začnou u něj sílit politické ambice. Tomu se však postaví egyptský sekulární, prozápadní (a zároveň i zkorumpovaný) vládnoucí establishment a na světě tak je dlouholetý konflikt mezi Bratrstvem a státem (ten vyústí později i v atentát Bratrstva na ministerského předsedu, v budování koncentráků pro členy Bratrstva a v další rozsáhlé represe. V jejich důsledku se nakonec v 60./70. letech ilegální Bratrstvo poměrně umírní. Odtrhnou se z něj však radikální skupiny jako Islámský džihád a Gamá´a al-Islámíja, která nechtějí přestat v ozbrojené konfrontaci s egyptským establishmentem). Přesto status quo britsko-francouzské nadvlády na Blízkém východě vydrží od konce první světové až do konce války druhé. Během druhé války zůstane většina Arabů více-méně loajální vůči Západu (jsou ale výjimky, např. jeruzalémský muftí Hadži Amín al-Husajní). Přestože nacistické Německo propagandisticky tvrdí, že je "osvoboditelem Arabů" (tzn. z pod nadvlády Británie a Francie), ve spojeneckých armádách bojuje za války právě i řada vojáků mluvících arabsky.
 
Fáze třetí - Konečně svoboda? (dekády po WW2 až po konec studené války)

Británie a Francie jsou sice na straně vítězů války, ale jejich globální dominance je s ohledem na jejich obrovské oslabení nevyhnutelně u konce. Britské i francouzské impérium se po WW2 definitivně rozpadá, včetně Blízkého východu. Někdy rychleji a mírumílovněji (v případě britských domínií), někdy pomaleji a brutálněji (v případě francouzských kolonií). Na místě bývalých mandátů a kolonií vznikají celkem rychle nezávislé arabské státy (jsou rozdrobené, nevzniká tedy žádný arabský superstát, jak by si mnozí pan-arabští nacionalisté přáli) a v naprosté většině jsou jejich vlády sekulární, nikoliv islámské ani jiné (právo šarí´a je většinou omezeno na záležitosti osobního statusu, podobně jako v Izraeli halacha). Někdy si podrží nové arabské státy vazby na Západ, jinde se snaží být na něm co nejvíce nezávislé, resp. navážou vazby s komunistickým Východem. Britské i francouzské impérium se zmítá v křečích, ale z popela WW2 povstanou dvě nové mocnosti - USA a Sovětský svaz. Protože jsou obě dvě (i když poněkud odlišně) proti kolonialismu, obě představují pro Araby svým způsobem novou naději a nového silného partnera. Ve skutečnosti ale studená válka arabské národní ambice opět naruší. Jednota Arabů je rozdělena právě politikami hlavních studených válečníků. Teď již sice existuje řada nezávislých arabských zemí (i Liga arabských států), avšak jejich vlády se čím dál více stávají nástrojem politky USA a Sovětského svazu. A těm tehdy nešlo na Blízkém východě rozhodně o demokracii, jako spíš o prosazování vlastního vlivu a zájmů (Vždyť nač mít nestabilní arabskou demokracii, když můžeme mít svého zkorumpovaného diktátora, který za pár dolarů či rublů vykoná, co si bude Západ a Východ přát!?). Ani silné osobnosti arabského světa se tak neubrání tlaku některé ze stran - egyptský Násir, palestinský Arafat, Husajnové (jordánský král i irácký diktátor), syrský Assad, libyjský Kaddáfí - se změní často z ikon národního osvobození a vize samostatné politiky v ztělesnění zkorupovaného a brutálního systému a zároveň i loutek Západu či Východu. Jejich režimy jsou mezi prostými lidmi stále méně populární (ale o to víc represivní) - zmiňovaná korupce, rozevírající se sociální nůžky, ale i neúspěchy ve válkách s Izraelem, začínají podřezávat arabským autokratům větev na které sedí. A kdo je v této situaci často jedinou efektivní a zároveň velmi perzekuovanou (mučednickou) opozicí? Jsou jimi posilující islámská hnutí (více či méně militantní, často však kombinují svou militantnost a fundamentalismus s aspektem sociální charity) prakticky ve všech arabských zemích. Během studené války jsou však islamisté drženi víceméně na uzdě, někde však dojde i k jejich využívání, hlavně Západem (který není zdaleka tak protináboženský jako Sovětský svaz - navíc islamisté jsou obvykle hluboce protikomunističtí a antisovětští). Spolupráce islamistů a Západu je pak zřejmě nejviditělnější v Afghánistánu v 80. letech, kde zdejší mudžáhedíni - a to jak místní Afghánci, tak i internacionální pomoc arbských islamistů (z nichž se mnozí později stanou členy Al-Káidy a Tálibánu) - válčí Američanům zástupnou válku (proxy war) proti Sovětskému svazu. Vytlačení Rusů z Afghánistánu se tak stane klíčovým vítězstvím nejen pro Američany, ale také pro islamisty po celém světě - získají auru "těch, kdož jsou schopni skolit bezvěreckou říši na kolena". Vraťme se ale ještě do 70. let. Tehdy se totiž někde islamisté vymaní i z kontroly Západu. Íránská revoluce z roku 1979 svrhne prozápadního a represivního a krajně neoblíbeného šáha. Jedná se sice o událost, která se odehrála v nearabské zemi, kde většinu obyvatel tvoří šíité, přesto však má hluboký dopad i na Araby a sunnity, resp. na arabské šíity (hlavně v Libanonu - vznik hnutí Hizballáh). Teokratická republika Írán se velmi rychle stane terčem západní i východní politiky a jak Západ tak Východ kvůli tomu dokonce začne svorně podporovat sekulárního diktátora Saddáma Husajna. Ten který vzápětí na Írán zaútočí a z irácko-íránské války se stane vůbec nejkrvavější konflikt v dějinách moderního Blízkého východu. Se skončením studené války přestanou být islamisté pro Západ zajímaví a navíc se ukazují i jako značně nevypočitatelní. Naopak pro radikální islamisty teď už představují Američané opět hlavně jen povrchní nevěřící psy, kteří navíc přestali posílat dolary a raketomety Stinger. (...Určitě ale bylo prozíravé s nimi spolupracovat v boji proti komunismu. To ale bylo zhruba vše, co se dalo na jejich hodnotách najít společného...) ¨
 
Fáze pátá - Nekonzistence a chaos (1990 až 2010?)

Vítězové studené války USA se stanou na konci 80. let nejsilnější mocností světa. Se svou nově posílenou mocí ale zachází dost nekonzistentně. Zatímco prezidenti Bush starší a Clinton usilují spíš o konsenzuální politiku a snaží se urovnat např. izraelsko-palestinský konflikt, ve snaze zachovat si vliv získaný během Studené války jejich podpora některých nepopulárních arabských autokratů nadále pokračuje (Mubarak, Saúdové, různí emírové v Zálivu...), a dokonce i nově vzniká (Mušarraf v Pákistánu). Někteří diktátoři se ale pro USA stávají po konci Studené války zcela nepotřební, neboť jsou nejen ve vztahu k okolí slabí, ale mají i pověst hrdlořezů, a proto je dobré označit je za "nové Hitlery" a postupně se jich zbavit. A to i vzhledem k jejich dřívějšímu tolerování či přímé podpoře, což jsou věci které dnes raději Západ už příliš nepřipomíná... U některých diktátorů však lze přivřít oči, když se "polepší" a radikálně změní svoji zahraniční politiku (plukovník Kaddáfí). Zkorumpované režimy se stanou v 90. letech terčem nových radikálně islamistických skupin, které hledají po porážce Sovětského svazu nová bojiště. Právě na tomto podhoubí vzniká mezinárodní teroristická organizace Al-Káida, v níž dají hlavy dohromady chytří lidé z okruhu mnoha bývalých afghánských mudžahedínů, společně s lídry dalších radikálně islamistických seskupení (např. z egyptského Islámského džihádu). Následné teroristické akce v Saúdské Arábii a Egyptě jsou předzvěstí brutální kampaně, která se přelije dne 11. září 2001 citelně i do západního světa. Prezident Bush mladší však vzápětí okoření nekonzistentnost politiky USA vedle selektivní podpory některých arabských diktátorů i pojmem "válka proti teroru" (což je termín mající informační potenciál přibližně jako "válka proti minometům") a snahou o demokratizaci (branou však značně selektivně - když vyhraje volby někdo, kdo se USA a jeho spojencům nelíbí, stejně nebude uznán - to byl třeba případ Hamásu v Palestině po volbách 2006). Zde je třeba dodat, že tón Bushovy zahraniční politiky velmi ovlivnila i řada neokonzervativních myslitelů, kteří se nedokázali vymanit v pohledu na Blízký východ ze značně zjednodušující černobílé optiky studené války a v hledání vize "absolutního zla" (dříve komunismus, dnes islamismus), proti kterému by bylo možné mobilizovat veřejnost. Spolu s neúspěchy a krveprolitími v Iráku a Afghánistánu tak USA ztratily (v tomto případě hlavně svojí vinou, neboť operace byly často hrubě odfláknuté) po roce 2001 zbytek aury vítěze studené války a spravedlivého (a navíc velmi bohatého) arbitra dění na Blízkém východě. V souvislosti s tím ztrácí sílu i arabští autokraté, z nichž někteří jsou pro zachování status quo Západem stále podporovaní či přinejmenším tolerovaní (Mubarak v Egyptě, Ben Alí v Tunisku, ...). Je však otázka času kdy přijde rozbuška pro výbuch nespokojenosti s tímto stavem věcí.
 
Fáze šestá - (2011 - ...)

Pozitivní je, že tlak na neoblíbené režimy přišel od mladší a vzdělané generace obyvatel arabských zemí. Nikoliv tedy ze zahraničí (pod tlakem nějaké světové či regionální mocnosti) a nestojí za ním primárně ani náboženské (v tomto případě hlavně islamistické) skupiny a jejich duchovní vůdci. Islamisté mají však logicky ze svržení Ben Alího a Mubaraka radost, protože jejich režimy islamistické aktivity více či méně brutálně potlačovaly. 
Je však ještě příliš brzo na to činit závěry, jakým směrem se bude politika v zemích zbavených svých dlouholetých autokratů ubírat - bude to arabská verze demokracie? anarchie? fundamentalistický režim? vojenská junta?... To asi nezjistíme v průběhu roku 2011, ale v následujících letech.
 
Díky za přečtení a za případný názor, pokud jste došli až sem. Jestli se vám článek líbí, klidně ho pošlete dál, nasdílejte etc. V textu budu v souvislosti s bouřlivým děním dělat další úpravy a aktualizace.